Pensando fuera de la lógica capitalista moderna: sistemas de salud basados en otras visiones del mundo

América Latina alberga alrededor de 800 pueblos y nacionalidades indígenas diferentes, el equivalente al 9,8% de su población. La tasa de mortalidad infantil promedio de los niños indígenas es un 60% más alta que la de los niños no indígenas.

1 En 2018, Ecuador informó que el 50,6% de su población indígena vivía en la pobreza, en comparación con el 20,9% de la población no indígena.

2 Entre 2014 y 2017, la mortalidad materna fue 69% más alta en mujeres indígenas que en mujeres mestizas.

3 La desnutrición crónica afecta a uno de cada cuatro niños ecuatorianos y la tasa se duplica en los niños indígenas.

4 Estas cifras evidencian desigualdades históricas y estructurales. A pesar de los discursos de modernización y desarrollo, continúa el viejo proceso de colonización y subyugación de los pueblos indígenas. La apropiación violenta del territorio, el desplazamiento forzado de pueblos y comunidades o la depredación de sus espacios vitales para el petróleo y la minería son algunas de las facetas de esta dominación.

Una de las formas de subordinación más sutiles y, al mismo tiempo, más violentas es la imposición cultural. En el campo de la salud, esta imposición se mantiene a través del modelo biomédico desarrollado en países de altos ingresos. Pero los pueblos indígenas tienen sus propios sistemas de atención de la salud muy eficientes. Durante la pandemia COVID-19, y ante las malas respuestas estatales, implementaron acciones concretas para responder a la crisis de salud: aislar voluntariamente en sus comunidades, evitar el ingreso de empresas petroleras y mineras a sus territorios, promover el intercambio de alimentos entre regiones. Con contagios bajos y regiones con contagios altos (para las cuales no existía provisión gubernamental de seguridad alimentaria), registrando el número de casos de COVID-19, priorizando remedios de origen vegetal, produciendo material informativo en sus propios idiomas,5 y hacer que las parteras tradicionales den a luz a los bebés, entre otras medidas.

6 La pandemia también puso de relieve las serias limitaciones del modelo biomédico hegemónico basado en concepciones tecnológicas y pragmáticas de la atención de la salud.

Esta experiencia vivida reactiva un debate en América Latina: la posibilidad de construir otros sistemas de salud que, actuando como contrapeso al sistema oficial, respondan a necesidades específicas de los sectores indígenas y rurales. La propuesta de plurinacionalidad del movimiento indígena implica un cuestionamiento radical de un estado nacional que ignora sistemáticamente la diversidad en la que se asienta la sociedad. Esta diversidad no se limita al ámbito cultural, sino que plantea cuestiones que van desde el reconocimiento de los derechos colectivos hasta la exigencia de autogobiernos comunitarios.

7 La reconstitución de prácticas y conocimientos de salud ancestrales vinculados a una relación horizontal con el estado es una parte sustancial de estos requisitos.

La idea de sistemas de salud interculturales (es decir, unidad en la diversidad en un diálogo entre iguales) ha enfrentado varias limitaciones. En 1999 se debatió la posibilidad de combinar el modelo de la medicina basada en la evidencia con algunas especialidades de la medicina alternativa, rama denominada medicina integrativa. La principal dificultad es que las dos concepciones difieren en su núcleo: experiencia acumulada, práctica y conocimiento (medicina alternativa) versus sofisticación tecnológica lineal, ascendente e infinita (medicina basada en evidencia).

8 El saber ancestral de los Pueblos Indígenas de la región andina de América del Sur tiene otra entrada epistemológica: es histórico, forjado en resistencias y caracterizado por la transmisión oral. Para estos pueblos, la energía, la comprensión astronómica, el significado del cosmos y la complementariedad son importantes. La cultura andina está estrechamente relacionada con las fuerzas naturales y cósmicas. El equilibrio se logra a través de rituales en equinoccios y solsticios, con una relación constructiva entre elementos opuestos (complementariedad) y mediante la reciprocidad con la Tierra. El tiempo andino es multidimensional. El futuro está, lingüística y experimentalmente, atrás, mientras que el pasado está por delante. La historia no es el desenvolvimiento de un espíritu absoluto hegeliano, y menos aún de un progreso o desarrollo ilimitado,9 el proceso salud-enfermedad es, por tanto, una recuperación permanente del equilibrio colectivo.

Pensar la salud como un derecho colectivo y una responsabilidad con la Tierra 10 implica la construcción de sistemas alternativos de salud con base territorial, manejo de tierras comunales, recolección de alimentos, conservación de semillas y disponibilidad y reproducción de recursos terapéuticos. Por lo tanto, una relación con el Estado debe considerar una articulación basada en el poder de decisión de las comunidades, para asegurar el entendimiento de las prácticas ancestrales de salud.

La integración de tal modelo médico generaría una cultura de participación social. La articulación cuerpo-espíritu-ambiente amplía y expande la visión médica vertical tradicional. La inclusión de muchos y variados elementos en el curso de la enfermedad favorece un tipo de conocimiento extenso, frente al tipo de conocimiento intensivo y vertical de la biomedicina. Al centrar su atención en el elemento biológico, la biomedicina reduce el horizonte y la amplitud del proceso salud-enfermedad y prioriza el papel del médico y la tecnología. En contraste, los modelos médicos ancestrales involucran a toda la comunidad en el proceso.

La lucha por la equidad en salud en América Latina se traduce en exigentes sistemas nacionales para la prestación de servicios, servicios generalmente financiados por la extracción de recursos naturales de la Tierra con fines económicos. Preguntar si la lucha por la cobertura universal de salud que impulsa la OMS va de la mano de la colonización de los sistemas de salud ancestrales, que son expresiones locales de resistencia a la expansión del capitalismo, es una pregunta válida. El modelo andino de salud precede y trasciende la Declaración de Alma-Ata. Incorpora no solo la visión de la equidad necesaria, sino también una epistemología diferente: el equilibrio de todos los elementos y factores de la vida.

Referencias

  • CEPAL
  • UNFPA
  • OPS

Salud materno infantil de pueblos indígenas y afrodescendientes de América Latina: aportes para una relectura desde el derecho a la integridad cultural.

https://www.cepal.org/es/publicaciones/3797-salud-materno-infantil-pueblos-indigenas-afrodescendientes-america-latina-aportes

Fecha: Octubre de 2010

Fecha de acceso: 15 de junio de 2021

2.

  • CEPAL

El impacto del COVID-19 en los pueblos indígenas de América Latina-Abya Yala: entre la invisibilización y la resistencia colectiva.

https://www.cepal.org/sites/default/files/publication/files/46543/S2000817_es.pdf

Fecha: 2020

Fecha de acceso: 15 de junio de 2021

3.

  • Cruz HN

Mortalidad materna en el Ecuador: una mirada crítica.

Plataforma por el Derecho a la Salud, Quito 2019

4.

  • Ministerio de Salud Pública e Instituto Nacional de Estadísticas y Censos

Encuesta Nacional de Salud y Nutrición (Tomo 1, ENSANUT ECU 2012).

https://www.ecuadorencifras.gob.ec/documentos/web-inec/Estadisticas_Sociales/ENSANUT/MSP_ENSANUT-ECU_06-10-2014.pdf

Fecha de acceso: 15 de junio de 2021

5.

  • Aguirre M

La pandemia se ensañó con los pueblos indígenas.

Plataforma por el Derecho a la Salud, Quito 2020

6.

  • Organización Panamericana de la Salud

El impacto de la COVID-19 en los pueblos indígenas de la Región de las Américas: perspectivas y oportunidades.

https://iris.paho.org/handle/10665.2/53361

Fecha de acceso: 12 de noviembre de 2020

7.

  • Cartuche Vacacela I

De la plurinacionalidad del Estado a los gobiernos comunitarios.

Rev Converg Crit. 2016; 2: 51-66

8.

  • Dalen JE

¿Es la medicina integrativa la medicina del futuro? Un debate entre Arnold S. Relman, MD y Andrew Weil, MD.

Arch Intern Med. 1999; 159: 2122-2126

9.

  • León M

Escuela de formación de derechos colectivos y economía comunitaria Puka Ñawpa. Pueblo Kitu Kara.

https://www.facebook.com/971049106267484/videos/521784395428537

Fecha: 14 de marzo de 2020

Fecha de acceso: 24 de julio de 2021

10.

  • Kimmerer RW

Trenzado de hierba dulce: sabiduría indígena, conocimiento científico y enseñanzas de las plantas.

Ediciones de algodoncillo, Minneapolis 2013

Información del artículo

Historial de publicaciones

Publicado: octubre de 2021

Identificación

DOI: https://doi.org/10.1016/S2214-109X(21)00341-7

Derechos de autor

© 2021 El autor (es). Publicado por Elsevier Ltd.

Licencia de usuario

Atribución Creative Commons (CC BY 4.0) |

¿Cómo se puede reutilizar?

ScienceDirect

Acceda a este artículo en ScienceDirect

No Comments

Post A Comment